Agostinho (354-430 dC)
St. Augustine é uma quarta filósofo do século cuja filosofia inovadora infundido doutrina cristã com neoplatonismo . Ele é famoso por ser um teólogo católico inimitável e por suas contribuições agnósticos à filosofia ocidental. Ele argumenta que os céticos não têm nenhuma base para reivindicação de saber que não há conhecimento. Em uma prova da existência semelhante a um depois que ficou famosa por René Descartes , Agostinho diz: "[Mesmo] Se não me engano, eu sou." Ele é o primeiro filósofo ocidental para promover o que veio a ser chamado de "o argumento por analogia "contra o solipsismo : há organismos externos de mina que se comportam como me comporto e que parecem ser alimentada como a minha é nutrido; assim, por analogia, estou justificado em crer que estes organismos têm uma vida mental semelhante ao meu.Agostinho acredita razão para ser uma capacidade cognitiva humana única que compreende verdades dedutivos e necessidade lógica. Além disso, Agostinho adota uma visão subjetiva de tempoe diz que o tempo não é nada na realidade, mas só existe na apreensão da mente humana da realidade. Ele acredita que o tempo não é infinita, porque Deus "criou"-lo.
Agostinho tenta conciliar suas crenças sobre livre arbítrio , especialmente a crença de que os seres humanos são moralmente responsáveis por suas ações, com sua crença de que a vida está predestinado. Embora inicialmente otimista sobre a capacidade dos seres humanos de se comportar moralmente, no final ele é pessimista, e pensa que o pecado original faz com que o comportamento moral humano quase impossível: se não fosse para a rara aparição de um Graça acidental e imerecida de Deus, os seres humanos poderiam não ser moral. Discussão teológica de Agostinho do livre arbítrio é relevante para uma discussão não-religiosa, independentemente da linguagem específica de religioso que ele usa; pode-se mudar "ser onipotente" de Agostinho e explicação "pecado original" da predestinação para os dias de hoje "biologia" explicação da predestinação; a última tendência é aparente em slogans modernos, como "biologia é destino."
Índice
- Primeiros anos
- Maniqueísta e Neoplatonist Período
- Conversão e Ordenação
- Anos depois
- Anti-maniqueísmo e Escritos Pelagie
- Atividade contra Donatism
- Desenvolvimento de seus pontos de vista
- diversos Works
1. Primeiros Anos
Agostinho é o primeiro autor eclesiástica todo o curso de cujo desenvolvimento pode ser claramente traçado, bem como o primeiro em cujo caso, são capazes de determinar o período exacto abrangido pela sua carreira, ao dia de hoje. Ele nos informa-se que ele nasceu em Tagaste (Tagaste, agora Suk Arras), no proconsular Numídia, 13 de novembro, 354; morreu em Hipona (ao sul da moderna Bona) 28 de agosto de 430. [Tanto Suk Arras e Bona está no presente Argélia, o primeiro 60 m. W. por s. eo segundo 65 MW de Tunis, a antiga Cartago] Seu pai Patrício, como membro do conselho, pertencia às classes influentes do lugar.; ele era, no entanto, em circunstâncias difíceis, e parece ter tido nada notável, quer em equipamentos ou mental de caráter, mas ter sido um sensual pessoa de temperamento quente animada,,, inteiramente ocupado com suas preocupações mundanas, e hostil ao cristianismo até o fim de sua vida; ele se tornou catecúmeno pouco antes de Agostinho chegou ao seu décimo sexto ano (369-370). Para sua mãe Monnica (de modo que os manuscritos escrever o nome dela, não Monica;.. B 331, d 387) Augustine depois acreditava que ele devia o que mentira se tornou. Mas embora ela era, evidentemente, um, amor, auto-sacrifício nobre, e uma mulher capaz, ela não foi sempre o ideal de uma mãe cristã que a tradição tem a fazia parecer. Sua religião na vida anterior tem vestígios de formalidade e mundanismo sobre ele; sua ambição para o seu filho parece à primeira ter tido pouco seriedade moral e ela lamentou sua maniqueísmo mais do que ela fez o seu início de sensualidade. Parece ter sido através de Ambrósio e Agostinho que ela atingiu a piedade pessoal maduro, com o qual ela deixou o mundo. De Agostinho como um menino seus pais eram intensamente orgulhoso. Ele recebeu sua primeira educação em Tagaste, a aprendizagem, a ler e escrever, bem como os rudimentos da literatura grega e latina, de professores que seguiram os métodos antigos pagãos tradicionais. Ele parece ter tido nenhuma instrução sistemática na fé cristã, neste período, e apesar de inscrito entre os catecúmenos, aparentemente, estava perto batismo somente quando uma doença e seu próprio desejo de menino tornou temporariamente provável.
Seu pai, encantado com o progresso de seu filho em seus estudos, enviou-o primeiro para o Madaura vizinha, e depois para Cartago, a jornada de cerca de dois dias de distância. ociosidade forçada de um ano, enquanto os meios para essa escolaridade mais caros foram sendo acumulados, mostrou-se um momento de deterioração moral; mas devemos estar em guarda contra a formação de nossa concepção de vida vicioso de Agostinho de estar sozinho as Confissões. Para falar, como Mommsen faz, de "dissipação frenética" é anexar muito peso a suas próprias expressões penitentes de auto-censura. Olhando para trás, como bispo, ele naturalmente considerada toda a sua vida até a "conversão" que levou ao seu batismo como um período de vaguear do caminho certo; mas não por muito tempo após esta conversão, julgou de forma diferente, e descobriu, de um ponto de vista, o ponto de viragem da sua carreira em sua ocupando filosofia -em seu décimo nono ano. Este ponto de vista de sua vida adiantada, o que pode ser rastreada também no Confissões, é provavelmente mais perto da verdade do que a concepção popular de um jovem afundado em todos os tipos de imoralidade. Quando começou o estudo da retórica em Cartago, é verdade que (na companhia de camaradas cujas ideias de prazer eram provavelmente muito mais grave do que a sua), ele tomou a taça de prazer sensual. Mas a sua ambição impediu-o de permitir que seus dissipações de interferir com seus estudos. O filho Adeodato nasceu no verão de 372, e foi provavelmente a mãe desta criança cujos encantos encantado ele logo após sua chegada em Cartago sobre o fim do 370. Mas ele permaneceu fiel a ela até cerca de 385, e a dor que ele sentiu a despedida dela mostra que a relação tinha sido. Na visão da civilização desse período, tal união monogâmica foi distinguido de um casamento formal, apenas por certas restrições legais, além da informalidade do seu início e da possibilidade de uma dissolução voluntária. Até mesmo a Igreja era lento para condenar tais uniões absolutamente, e Monnica parece ter recebido a criança e sua mãe ao público em Tagaste. Em qualquer caso Augustine era conhecido Carthage não como um roysterer mas como um estudante honrosa tranquila. Ele foi, no entanto, internamente, insatisfeito com sua vida. O Hortensius de Cícero, que se perdeu com a exceção de alguns fragmentos, causou uma profunda impressão sobre ele. Para saber a verdade era, doravante, o seu desejo mais profundo. Sobre o momento em que o contraste entre seus ideais e sua vida real se tornou intolerável, ele aprendeu a conceber o cristianismo como a única religião que poderia levá-lo para a realização de seu ideal. Mas seu orgulho do intelecto segurou-o de abraçar fervorosamente; as Escrituras não podia suportar a comparação com Cicero; ele buscou por sabedoria, não para humilde submissão à autoridade.
2. maniqueísta e Neoplatonist Período
Neste estado de espírito que estava pronto para ser afetada pela chamada "propaganda maniqueísta", que foi então levado activamente na África, aparentemente sem ser muito dificultada pela edito imperial contra montagens da seita. Duas coisas principalmente o atraiu para os maniqueístas: eles se sentiam em liberdade para criticar as Escrituras, particularmente o Velho Testamento, com perfeita liberdade; e que acontece a castidade e abnegação em honra. O ex-equipado com a impressão de que a Bíblia tinha feito no próprio Agostinho; este último corresponde de perto ao seu estado de espírito no momento. A oração que ele nos diz que ele tinha em seu coração, em seguida, "Senhor, dá-me a castidade e temperança, mas não agora", pode ser tomado como a fórmula que representa a atitude de muitos dos auditores maniqueístas. Entre estes Augustine foi classificada durante o seu décimo nono ano; mas ele não foi mais longe, embora ele segurou firmemente para maniqueísmo por nove anos, durante os quais ele se esforçou para converter todos os seus amigos, desprezado os sacramentos da Igreja, e realizou disputas frequentes com os fiéis católicos.
Tendo terminado os seus estudos, voltou para Tagaste e começou a ensinar gramática, vivendo na casa de Romaniano, um cidadão proeminente que tinha sido de grande serviço a ele desde a morte de seu pai, e que ele se converteu ao maniqueísmo. Monnica profundamente aflito com a heresia de seu filho, proibiu-o de sua casa, até que tranquilizado por uma visão que prometeu a sua restauração. Ela confortou-se também pela palavra de um certo bispo (provavelmente de Tagaste) que "o filho de tantas lágrimas não poderia ser perdida." Ele parece ter passado pouco mais de um ano em Tagaste, quando o desejo de um campo mais vasto, em conjunto com a morte de um amigo querido, mudou-se-lhe para voltar a Cartago como um professor de retórica.
O período seguinte foi um tempo de estudo diligente, e produzido (sobre o fim de 380) o tratado, há muito perdido, De pulchro et apto . Enquanto isso, o porão de maniqueísmo nele estava se soltando.Sua cosmologia fraco e metafísica tinha muito que não conseguiu satisfazer ele, e as superstições astrológicas surgindo a partir da credulidade dos seus discípulos ofendido sua razão. Os membros da seita, não querendo perdê-lo, tinha grandes esperanças de uma reunião com seu líder Fausto de Mileve; mas quando ele chegou a Cartago, no outono de 382, ele também se mostrou decepcionante, e Agostinho deixou de estar no coração de um maniqueísta. Ele ainda não era, no entanto, preparado para colocar nada no lugar da doutrina que ele tinha realizado, e permaneceu em comunhão para fora com seus antigos companheiros, enquanto ele exercia a sua busca da verdade.Logo após suas convicções maniqueístas havia quebrado, ele deixou Carthage para Roma, em parte, ao que parece, para escapar da influência preponderante de sua mãe em uma mente que desejava perfeita liberdade de investigação. Aqui ele foi trazido mais do que nunca, por obrigações de amizade e gratidão, em estreita associação com maniqueístas, dos quais havia muitos em Roma, não meramente auditores mas perfecti ou membros plenamente iniciados. Isto não durou muito tempo, no entanto, para o prefeito Symmachus enviou para Milão, certamente antes do início de 385, em resposta a um pedido de um professor de retórica.
A mudança de residência cumpridos separação de Agostinho de maniqueísmo. Ele ouviu a pregação de Ambrósio e por ele foi feito familiarizar com a interpretação alegórica das Escrituras e a fraqueza da crítica bíblica maniqueísta, mas ele ainda não estava pronto para aceitar o cristianismo católico.Sua mente ainda estava sob a influência da filosofia cética da Academia depois. Esse foi o estágio menos satisfatória em seu desenvolvimento mental, embora suas circunstâncias externas eram cada vez mais favorável. Ele tinha sua mãe de novo com ele agora, e dividiram uma casa e jardim com ela e seus amigos devotados Alípio e Nebridius, que o haviam seguido para Milão; sua posição social garantida é mostrada também pelo fato de que, em deferência aos rogos de sua mãe, ele foi formalmente prometida em casamento a uma mulher da estação adequada. Como um noviço da Igreja, ouviu regularmente para os sermões de Ambrósio. O bispo, embora ele ainda não sabia nada de lutas internas de Agostinho, tinha-lhe boas-vindas da maneira mais amigável tanto para a sua própria e por amor de Monnica. No entanto, Agostinho foi atraído apenas pela eloqüência de Ambrose, e não por sua fé; agora ele concordou, e agora ele questionou. Moralmente sua vida foi, talvez, em seu ponto mais baixo. Em seu noivado, ele tirou a mãe de seu filho; mas nem a dor que ele sentiu neste despedida nem respeito por sua futura esposa, que era ainda muito jovem para o casamento, o impediu de tomar uma nova concubina para os dois anos seguintes. Sensualidade, no entanto, começou a cansar sobre ele, pouco quanto ele se importava de lutar contra ela. Seu idealismo era de modo algum morto; disse romeno, que chegou a Milão neste momento a negócios, que ele desejava que ele poderia viver totalmente em conformidade com os ditames da filosofia; e um plano foi mesmo para a fundação de uma comunidade se retirado do mundo, que deve viver inteiramente para a busca da verdade. Com este projecto a sua intenção de casamento e sua ambição interferiu, e Agostinho foi mais longe do que nunca com a paz de espírito.
Em seu trigésimo primeiro ano, ele foi fortemente atraído para neoplatonismo pela lógica de seu desenvolvimento. O caráter idealista desta filosofia despertou entusiasmo sem limites, e ele foi atraído para ele também pela sua exposição de ser intelectual puro e da origem do mal. Estas doutrinas trouxe mais perto da igreja, embora ele ainda não compreendeu o significado de sua doutrina central da personalidade de Jesus Cristo. Em seus primeiros escritos ele nomes esta familiaridade com a doutrina neoplatônica e sua relação com o cristianismo como o ponto de viragem da sua vida. A verdade, como poderá ser comprovado por uma comparação cuidadosa de seus escritos anteriores e posteriores, é que seu idealismo tinha sido claramente reforçada pelo neoplatonismo, que tinha ao mesmo tempo revelou a sua própria vontade, e não a altera naturanele, como o tema de sua baser deseja. Isso fez com que o conflito entre ideal e real em sua vida mais insuportável do que nunca. No entanto, seus desejos sensuais eram ainda tão forte que parecia impossível para ele romper com eles.
3. Conversão e Ordenação
A ajuda veio de uma forma curiosa. Um conterrâneo seu, Pontitianus, visitou-o e disse-lhe coisas que ele nunca tinha ouvido falar sobre a vida monástica e as conquistas maravilhosas sobre eu que tinha sido ganha sob sua inspiração. orgulho de Agostinho foi tocado; que o iletrado deve tomar o reino dos céus pela violência, enquanto ele com todo o seu aprendizado ainda foi mantido em cativeiro pela carne, parecia indigno dele. Quando Pontitianus tinha ido, com algumas palavras veementes a Alípio, ele foi apressadamente com ele para o jardim para combater este novo problema. Depois, seguiu a cena tantas vezes descrito. Superados por suas emoções conflitantes que ele deixou Alípio e atirou-se sob uma figueira em lágrimas. A partir de uma casa vizinha veio a voz de uma criança repetindo uma e outra vez as palavras simples Tolle, lege, "Tome-se e ler." Parecia-lhe uma indicação celeste; ele pegou a cópia das epístolas de São Paulo, que tinha deixado onde ele e Alípio estava sentado, e abriu em Romanos xiii. Quando ele veio para as palavras: "Andemos honestamente, como de dia: não em glutonarias e bebedeiras, não em impudicícias e dissoluções," pareceu-lhe que uma mensagem decisiva tinha sido enviado para sua própria alma, e sua resolução era feita. Alípio encontraram uma palavra para si mesmo algumas linhas mais: "O que é fraco na fé, acolhei-;" e juntos eles entraram na casa para trazer a boa notícia para Monnica. Este foi no final do verão de 386.
Agostinho, com a intenção de quebrar totalmente com a sua antiga vida, deu a sua posição, e escreveu para Ambrose para pedir o batismo. Os meses que intervieram entre o verão ea Páscoa do ano seguinte, altura em que, de acordo com o costume no início, tinha a intenção de receber o sacramento, foram gastos no aprazível e calma em uma casa de campo, colocar à sua disposição por um de seus amigos, no Cassisiacum (Casciago, 47 mn por w. de Alilan). Aqui Monnica, Alípio, Adeodato, e alguns de seus alunos manteve-lhe companhia, e ele ainda palestras sobre Vergil para eles e realizou debates filosóficos. todo o grupo retornou a Milão antes da Páscoa (387), e Agostinho, com Alípio e Adeodato, foi batizado. Planos foram então feitas para regressar à África; mas estes foram chateado com a morte de Monnica, que teve lugar em Ostia como eles estavam se preparando para atravessar o mar, e foi descrito por seu filho dedicado, em um dos mais suave e belas passagens das Confissões. Agostinho permaneceu pelo menos mais um ano na Itália, aparentemente em Roma, vivendo a mesma vida tranquila que ele havia conduzido pelo Cassisiacum, estudando e escrevendo, em companhia de seu compatriota Evodius, mais tarde bispo de Uzalis. Aqui, onde ele tinha sido mais associado com os maniqueístas, sua guerra literária com eles, naturalmente, começou; e ele também estava escrevendo sobre o livre-arbítrio, que este livro só foi concluída em Hipona em 391. No outono de 388, passando por Cartago, ele voltou a Tagaste, um homem muito diferente do Agostinho, que tinha deixado cinco anos antes. Alípio ainda estava com ele, e também Adeodato, que morreu jovem, não sabemos quando ou onde. Aqui Agostinho e seus amigos novamente pegou uma tranqüila, embora ainda não em qualquer sentido um monástica, a vida em comum, e perseguiu seus estudos favoritos. Sobre o início de 391, tendo encontrado um amigo em Hipona para ajudar na fundação do que ele chama de um mosteiro, ele vendeu sua herança, e foi ordenado presbítero em resposta a uma demanda geral, embora não sem receios sobre a sua própria parte.
Os anos que ele passou no presbitério (391-395) são a última de seu período formativo. Os primeiros trabalhos muito que se inserem no momento de seu episcopado mostra-nos o teólogo plenamente desenvolvido de cujo ensinamento especial que pensamos quando falamos de Augustinianism. Há pouco notável externamente nestes quatro anos. Ele assumiu trabalho ativo o mais tardar na Páscoa de 391, quando o encontrarmos pregando para os candidatos ao batismo. Os planos para uma comunidade monástica que o haviam levado para Hippo foram agora realizados.Em um jardim dada para o efeito pelo bispo, Valerius, fundou seu mosteiro, que parece ter sido o primeiro na África, e tem um significado especial porque manteve uma escola clerical e, assim, fez um elo de ligação entre os monges e o secular clero. Outros detalhes deste período são de que ele apelou para Aurélio, bispo de Cartago, para suprimir o costume de realizar banquetes e entretenimentos nas igrejas, e por 395 tinham conseguido, por meio de sua eloquência corajosa, em sua abolição em Hipona; que em 392 um debate público ocorreu entre ele e um presbítero maniqueísta de Hipona, Fortunato; que seu tratado De Fide et símbolos foi preparado para ser lido antes do concílio realizado em Hippo 8 de outubro de 393; e que depois de que ele estava em Carthage por um tempo, talvez em conexão com o sínodo realizado lá em 394.
4. Anos Depois
Os interesses intelectuais destes quatro anos são mais facilmente determinada, principalmente preocupados que estão com a controvérsia maniqueísta, e produzindo os tratados De utilitate credendi (391), De duabus animabus contra Manichaos (primeiro semestre de 392) e Contra Adimantum (394 ou 395). Sua atividade contra os donatistas também começa neste período, mas ele ainda está mais ocupado com os maniqueístas, tanto das lembranças de seu passado e de seu crescente conhecimento da Escritura, que aparece, juntamente com uma preensão mais forte sobre o ensinamento da Igreja, nas obras apenas com o nome, e ainda mais em outros deste período, como suas exposições do Sermão da Montanha e das Epístolas aos Romanos e aos Gálatas. Completa como os escritos dessa época são, no entanto, de frases bíblicas e termos, -grace e da lei, a predestinação, vocação, justificação, regeneração, um leitor que está totalmente familiarizado com o neoplatonismo irá detectar amor ávido de Agostinho dela em um vestido Christian em não poucos lugares. Ele entrou tão longe na ensinamento de São Paulo de que a humanidade como um todo parece-lhe uma massa peccati ou peccatorum , que, se deixado a si mesmo, isto é, sem a graça de Deus, deve inevitavelmente perecer. Por mais que são aqui lembrados da Augustine depois, é claro que ele ainda segurava a crença de que o livre arbítrio do homem poderia decidir seu próprio destino. Ele sabia que alguns que vimos em Romanos ix uma predestinação incondicional que levou a liberdade da vontade; mas ele ainda estava convencido de que este não era o ensinamento da Igreja. Sua opinião sobre este ponto não se alterou até depois ele era um bispo.
The Augustine mais conhecido tornou-se, mais Valerius, o bispo de Hipona, estava com medo de perdê-lo na primeira vaga de algum vizinho ver, e desejado para consertá-lo permanentemente em Hipona, fazendo-o coadjutor-bispo, desejo -a em que as pessoas ardentemente concordou.Agostinho se opunha fortemente ao projeto, embora possivelmente nem ele nem Valerius sabia que poderia ser considerada uma violação da oitava cânone de Niema, que proibia em sua última cláusula "dois bispos em uma cidade"; eo primaz da Numídia, Megalius de Calama, parece ter dificuldades levantadas que surgiram, pelo menos em parte de uma falta pessoal de confiança. Mas Valerius carregava seu plano através, e não muito tempo antes do Natal, 395, Agostinho foi consagrada pelo Megalius. Não se sabe quando Valerius morreu; mas faz pouca diferença, uma vez que para o resto de sua vida, ele deixou a administração cada vez mais nas mãos de seu assistente.O espaço impede qualquer tentativa de rastrear eventos de sua vida posterior; e no que resta a ser dito, o interesse biográfico deve ser em grande parte o nosso guia. Sabemos que um número considerável de eventos na vida episcopal de Agostinho, que pode ser certamente colocados-as assim chamadas sínodos terceiro e oitavo de Cartago em 397 e 403, em que, como se vê aqueles que ainda estão a ser mencionado, ele estava certamente presente; a disputa com o maniqueísta Felix, em Hipona, em 404; o décimo primeiro sínodo de Cartago, em 407; a conferência com a Donatists em Cartago, 411; Sínodo dos Mileve, 416; o Conselho Geral Africano em Cartago, 418; a viagem a Cesaréia na Mauritânia ea disputa com o Donatist bispo lá, 418; outro conselho geral em Cartago, 419; e, finalmente, a consagração de Eraclius como seu assistente em 426.
5. Anti-maniqueísmo e Pelagie Escritos
Sua oposição especial e directo ao maniqueísmo não durou muito tempo depois de sua consagração.Sobre 397 escreveu uma Epistolam Contra tractate [Manichcet] quam vocant fundamenti ; na De agone Christiano , escrito sobre o mesmo tempo, e nas Confissões , um pouco mais tarde, inúmeras manifestações anti-maniqueístas ocorrer. Depois disso, no entanto, ele só atacaram os maniqueístas em alguma ocasião especial, como quando, cerca de 400, sobre o pedido de seus "irmãos", escreveu uma réplica detalhada de Fausto, um bispo maniqueísta, ou fez o tratado De natura boni fora de suas discussões com Felix; um pouco mais tarde, também, a letra da maniqueísta Secundinus deu-lhe a oportunidade de escrever Contra Secundinum, que, apesar de sua brevidade comparativa, ele considerado como o melhor de seus escritos sobre este assunto. No período seguinte, ele foi muito mais ocupado com polêmicas anti-Donatist, que por sua vez foram forçados a ficar em segundo lugar pelo surgimento da controvérsia pelagiana.
Pensou-se que o ensino anti-pelagiano de Agostinho cresceu a partir de sua concepção da Igreja e seus sacramentos como um meio de salvação; e foi chamado à atenção o fato de que antes da controvérsia pelagiana esse aspecto da Igreja teve, através da luta com o Donatists, assume especial importância em sua mente. Mas essa concepção deve ser negado. É bem verdade que, em 395 opiniões de Agostinho sobre o pecado e graça, liberdade e predestinação, não eram o que mais tarde veio a ser. Mas a nova tendência foi dado a eles antes do tempo de sua atividade anti-Donatist, e assim antes que ele pudesse ouvi nada de Pelágio. O que chamamos de Augustinianism não foi uma reação contra Pelagianism; seria muito mais verdadeiro dizer que o último foi uma reação contra as visões de Agostinho. Ele próprio nomes no início do seu episcopado como o ponto de viragem. Assim, na primeira coisa que ele escreveu depois de sua consagração, o De diversis gucestionibus ad Simplicianum (396 ou 397), que já vem sobre a nova concepção. Em nenhum outro de seus escritos que vemos tão claramente a realização gradual de convicção em qualquer ponto; como ele mesmo diz no Retractationes , ele estava trabalhando para a livre escolha da vontade do homem, mas a graça de Deus ganhou o dia. Tão completamente foi vencido, para que possamos estabelecer o ensino especificamente agostiniana da graça, contra o Pelagians e os Massilians, por uma série de citações retiradas inteiramente a partir deste tratado. É verdade que muito do seu ensino mais tarde ainda é pouco desenvolvida aqui; a questão da predestinação (embora a palavra é usada) realmente não chegar; ele não é clara quanto ao termo "eleição"; e nada é dito sobre o "dom da perseverança". Mas o que temos sobre esses pontos depois nada mais é que a consequência lógica do que é expresso aqui, e por isso temos a gênese real do ensino predestinarian de Agostinho sob os nossos olhos. É determinado por nenhuma referência à questão do batismo infantil - menos ainda por quaisquer considerações relacionadas com a concepção da Igreja. O impulso vem diretamente da Escritura, com a ajuda, é verdade, desses pensamentos exegéticas que ele mencionou anteriormente como as dos outros e não a sua própria. Para ter certeza, Paul sozinho não pode explicar essa doutrina da graça; isso é evidente pelo fato de que a própria definição de graça é não-paulina. A graça é para Agostinho, agora e depois, não os condonans misericordia peccata dos reformadores, como justificação não é a alteração da relação com Deus realizou por meio doremissionem accipere . A graça é melhor, a misericordia que se exibe no divino Inspiratio e justificação é justum ou Pium fieri como resultado disso. Podemos até dizer que esta graça é uminterne illuminatio como um estudo do neoplatonismo de Agostinho nos permite facilmente a entender, que restaura a conexão com o divino Esse bonum . Ele há muito estava convencido de que "não só o maior, mas também as coisas mais pequenas boas podem não ser, salvo dele, de quem são todas as coisas boas, isto é, de Deus"; e que poderia muito bem parecer a ele para seguir a partir disso que a fé, que é certamente uma coisa boa, poderia proceder a partir da operação de Deus sozinho. Isso explica a ideia de que a graça funciona como uma lei da natureza, desenho a vontade humana a Deus com uma onipotência divina. É claro que esta coloração neoplatônica não deve ser exagerada; é mais coerente consigo mesma em seus primeiros escritos do que no mais tarde, e ele nunca teria chegado a seu ensinamento predestinarian sem o Novo Testamento. Com esse conhecimento, estamos em uma posição para estimar a força de uma dificuldade que agora confrontado Agostinho, pela primeira vez, mas nunca depois o deixou, e que tem sido presente no ensino católico romano mesmo para baixo para os Concílios de Trento e do Vaticano. Se a fé depende de uma ação de nossa própria, solicitado, mas não causada por vocação, ele só pode salvar um homem quando, por fidem gratiam accipiens , ele se torna aquele que não apenas acredita em Deus, mas o ama também. Mas se a fé já foi inspirado pela graça, e se, enquanto a Escritura fala da justificação pela fé, é realizada (de acordo com a definição de graça) que a justificação surge no seguimento do caritatis infitsio , -então, quer a concepção da fé que é Deus-inspirada deve passar por suas fronteiras flutuantes e, a abordagem mais próxima à da caritas, ou a concepção de fé que é alheio caritas irá processar o fato de sua inspiração ininteligível e justificação pela fé impossível.Escritos anti-Pelagie de Agostinho estabelecido esta doutrina da graça de forma mais clara em alguns pontos, tais como os termos "eleição", "predestinação", "o dom da perseverança", e também mais logicamente; mas o espaço nos proíbe de mostrar isso aqui, como a parte tomada nesta controvérsia por Agostinho é tão totalmente detalhada em outro lugar.
6. Atividade contra Donatism
A fim de chegar a uma decisão quanto ao que influenciam a controvérsia donatista teve sobre o desenvolvimento intelectual de Agostinho, é necessário ver quanto tempo e quão intensamente ele estava preocupado com ele. Vimos que, mesmo antes que ele era um bispo que estava defendendo a Igreja católica contra os donatistas; e depois de sua consagração participou direta ou indiretamente em todas as discussões importantes do assunto, alguns dos quais já foram mencionados, e defendeu a causa da Igreja, em cartas e sermões, bem como em seus escritos mais polêmicos formais. A primeira delas, que pertence ao período de seu episcopado, contra partem Donati , foi perdido;cerca de 400, ele escreveu os dois tratados cognatos Contra epistulam Parmeniani (o Donatist bispo de Cartago) e De Baptismo contra Donatistas . Ele foi considerado pelos cismáticos como seu principal antagonista, e foi obrigado a se defender contra um ataque calunioso de sua parte em uma réplica agora perdido. Desde os anos 401 e 402, temos a resposta à Donatist bispo de Cirta, Contra epistulam Petiliani , e também os anúncios Catholicos Epistula de unitate ecclesioe . O conflito foi agora a atingir sua fase mais aguda. Após o sínodo cartaginês de 403 havia feito preparativos para um debate decisivo com os donatistas, e este último recusou-se a cair com o plano, a amargura em ambos os lados aumentaram. Outra sínodo em Cartago, no ano seguinte decidiu que o imperador deve ser pedida leis penais contra os donatistas. Honório concedeu o pedido; mas o emprego da força em matéria de crença trouxe um novo ponto de discórdia entre os dois lados. Quando essas leis foram revogadas (409), o plano de uma conferência conjunta foi julgado mais uma vez em junho, 411, sob a autoridade imperial, cerca de 300 bispos que estão presentes de cada lado, com Agostinho e Aurélio de Cartago como os principais representantes da Católica causa. No ano seguinte, os donatistas provando insubordinado, Honório emitido um novo e mais severo édito contra eles, o que provou o começo do fim para o cisma. Para esses anos de 405 para 412, temos vinte e uma cartas existentes de rolamento de Agostinho sobre a controvérsia, e havia oito tratados formais, mas quatro delas são perdidas. Aqueles que ainda temos são: Contra Cresconium grammaticum (cerca de 406 ); De unico baptismio (cerca de 410 ou 411), em resposta a uma obra do mesmo nome por Petilian; o breve relatório da conferência (final de 411); eo pós collationem Liber contra Donatistas (provavelmente 412).
7. Desenvolvimento de seus pontos de vista
A mais antiga das obras existentes contra o Donatists apresentar os mesmos pontos de vista da Igreja e seus sacramentos, que Agostinho desenvolveu mais tarde. Os princípios que representou neste conflito são apenas aqueles que, de uma forma mais simples, ou tinha aparecido na polêmica anti-Donatist antes de seu tempo ou tinha sido parte de sua própria crença anterior. O que ele fez foi formulá-las com precisão mais dogmática ,. e permear as teses controversas comuns com seus próprios pensamentos profundos sobre unitas, caritas e gratice Inspiratio na Igreja, pensamentos que por sua vez têm sua origem de volta aos seus fundamentos neoplatônicos. No decorrer do conflito, ele mudou de opinião sobre os métodos a serem utilizados; ele tinha no início se opôs ao emprego da força, mas mais tarde veio para a "força-os a entrar" ponto de vista. Pode muito bem ser posto em dúvida, no entanto, se a luta prática com os cismáticos tinha tanto a ver com o desenvolvimento de Agostinho como tem sido suposto. Muito mais peso deve ser anexado ao fato de que Agostinho tinha se tornado um presbítero e bispo da Igreja Católica, e, como tal trabalhou continuamente mais profunda o hábito eclesiástico de pensamento. Esta não foi difícil para o filho de Monnica eo admirador reverente de Ambrose. Sua posição como um bispo pode muito bem ser considerado o único fator determinante em seus pontos de vista posteriores além de sua fundação Neoplatonist, seu estudo sério das Escrituras, ea concepção predestinarian de graça que ele recebeu de presente. Tudo o resto é apenas secundário. Assim, encontramos Augustine praticamente completo até o início do seu episcopado-sobre o tempo quando escreveu as Confissões. Seria demais dizer que o seu desenvolvimento parado depois disso; a coloração bíblica e eclesiástica de seus pensamentos torna-se mais e mais visível e até mesmo cores vivas; mas tal desenvolvimento, pois isso não é mais importante do que o efeito dos anos vistos em cima de um rosto forte; na verdade, é ainda menos observável aqui, pois enquanto os traços característicos de sua mente espiritual se destacar mais acentuadamente à medida que o tempo passa com Agostinho, sua força mental, mostra pouco um sinal da idade de setenta anos. Sua saúde era incerto depois 386, e seu corpo envelhecido antes do tempo; em 26 de setembro, 426, ele solenemente designado Eraclius (ou Heráclio) como seu sucessor, embora sem consagrando-o bispo, e transferido para ele essa parte de seus deveres como era possível. Mas seu vigor intelectual permaneceu inabalável até o fim.Podemos vê-lo, como Prosper o retrata em sua crônica ", respondendo os livros de Julian mesmo no fim de seus dias, enquanto os vândalos on-correndo estavam às portas, e gloriosamente perseverantes na defesa da graça cristã." No terceiro mês do cerco de Hipona pelos invasores bárbaros, ele caiu doente de uma febre e, após persistente mais de dez dias, morreu 28 de agosto de 430. Ele era capaz de ler em sua cama de doente; ele tinha os salmos penitenciais colocado sobre a parede de seu quarto, onde poderia vê-los. Meditando sobre eles, ele cumpriu o que tinha dito muitas vezes antes, que até mesmo os cristãos reverenciado pela santidade de suas vidas, até mesmo presbíteros, não deve deixar o mundo sem pensamentos montagem de penitência.
8. Diversos Works
De Trabalhos ainda não mencionado, aqueles escritos após 395 e nomeado no Retractationes, podem ser classificados em três obras heads-exegéticas; tratados menores dogmáticas, polêmicos, e práticas; e uma classe separada contendo quatro mais extensas obras de especial importância. O mais antigo dos menores tratados é De catechizandis rudibus (cerca de 400), interessante para a sua ligação com a história da catequese e por muitas outras razões. Uma breve enumeração dos outros será suficiente; são eles: De ópera monachorum (cerca de 400); De bono conjugali e De sancta virginitate (cerca de 401), ambos dirigidos contra a depreciação da virgindade de Jovinian;De desvio damonum (entre 406 e 411); De fide et operibus (413), um conclusão do argumento node spiritu et litera , útil para um estudo sobre a diferença entre o agostiniano e as doutrinas luteranas da graça; de cura pro mortuis , interessante como mostrando sua atitude para com a superstição dentro da Igreja; e alguns outros de menor interesse. Chegamos agora aos quatro obras que têm merecido colocando em uma categoria especial. Um deles é o doctrina christiana De(iniciada cerca de 397, terminou 426), importante como dando a sua teoria da interpretação bíblica e homilética; outra é o Enchiridion de fide, spe, et caritate (cerca de 421), notável como uma tentativa de colocação sistemática de seus pensamentos. Restam as duas obras-primas doutrinárias, o De Trinitate (provavelmente começou cerca de 400 e terminou cerca de 416) e doDe civitate Dei (iniciada cerca de 413, terminou cerca de 426). O último nominado, começando com um propósito apologético, assume depois a forma de uma história da Cidade de Deus desde o seu início.
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