THOMAS HOBBES

Thomas Hobbes

Thomas Hobbes (1588-1679), cuja reputação atual repousa em grande parte na sua filosofia política, era um pensador com interesses amplos. Em filosofia, ele defendeu uma série de materialista, nominalista e vistas empiristas contra alternativas cartesianas e aristotélicas. Na física, o seu trabalho foi influente sobre Leibniz, e levou-o em disputa com Boyle e os experimentalistas do início Royal Society. Na história, ele traduziu Tucídides História da Guerra do Peloponeso para o Inglês, e mais tarde escreveu sua própria história do Parlamento Longo. Na matemática, ele foi menos bem sucedida, e é mais lembrado por suas repetidas tentativas infrutíferas a quadratura do círculo. Mas, apesar disso, Hobbes foi um participante sério e de destaque na vida intelectual de seu tempo.

1. Vida e Obra

Thomas Hobbes nasceu em 5 de Abril de 1588. Sua cidade natal foi Malmesbury, que está em Wiltshire, Inglaterra, cerca de 30 milhas a leste de Bristol. Muito pouco se sabe sobre a mãe de Hobbes. Seu pai, também chamado Thomas Hobbes, era um clérigo local, um pouco de má reputação. biógrafo do século XVII de Hobbes John Aubrey conta a história de como "O velho vigário Hobs era um bom companheiro e tinha sido no jogo de cartas de sábado a noite toda, e na igreja em seu sono, ele grita 'Trafells é troumps'" [isto é, os clubes são trunfos] (Aubrey 1696, 1.387). Quanto mais velho Thomas Hobbes, eventualmente, (em 1604) deixou Malmesbury, quando uma disputa com outro clérigo, Richard Jeane, escalado para o ponto de uma briga em um cemitério. Nas palavras de Aubrey: "stroke Hobs ele e foi forcd para voar para ele" (Aubrey 1696, 1.387).
Por esse ponto o futuro filósofo Hobbes tinha-se deixado Malmesbury (em 1602 ou 1603), a fim de estudar no Magdalen Hall, Oxford. Seus estudos foram apoiados por seu tio, Francis Hobbes, que era um Glover. Depois de se formar a partir de Oxford, em Fevereiro de 1608, Hobbes foi trabalhar para a família Cavendish, inicialmente como um tutor para William Cavendish (1590-1628), que mais tarde se tornou o segundo conde de Devonshire. Hobbes iria trabalhar para uma mesma família a maior parte do resto de sua vida. 1 ] Sua obra para a família Cavendish é parte do que permitido Hobbes a pensar e escrever como ele fez: deu-lhe o acesso aos livros, e conexões para outros filósofos e cientistas.
Primeiras obras filosóficas notáveis ​​de Hobbes é de cerca de 1640. Antes disso, ele havia, de forma significativa, publicou em 1629 uma tradução de Tucídides História da Guerra do Peloponeso para o Inglês. Hobbes também interagiu com várias figuras intelectuais proeminentes. Em uma viagem pela Europa em meados da década de 1630, Hobbes encontrou Marin Mersenne em Paris. Aubrey afirma que "Quando ele [Hobbes] estava em Florença ... ele contraiu uma amizade com o famoso Galileo Galilei " (Aubrey 1696, 1.366), embora curiosamente escritos autobiográficos de Hobbes não mencionam isso, embora eles não mencionar reunião Mersenne. Anteriormente, por volta de 1620, Hobbes trabalhou durante algum tempo como um secretário para Francis Bacon.
Hobbes primeiro fez um impacto notável com escritos filosóficos no início da década de 1640. Estes incluíram seus Elementos de Direito e Sobre o cidadão . Os elementos de direito , que Hobbes circularam em 1640, é a primeira obra em que Hobbes segue o seu padrão sistemático típica de começar com os trabalhos da mente e linguagem, e desenvolvendo a discussão para política assuntos. sobre o cidadão (1642) foi o livro publicado pela primeira vez de Hobbes da filosofia política. Este trabalho centra-se mais estreitamente na política: suas três secções principais são intitulados "Liberdade", "Empire" e "Religião". No entanto, De Cive foi concebido como parte de um trabalho maior, osElementos da Filosofia . Esse trabalho, eventualmente, teve três partes: De Corpore(1655), De homine (1658) e De cive . Próprio De Corpore , que é discutido abaixo, abrange questões de lógica, linguagem, método, metafísica, matemática e física. De Homine Enquanto isso, concentra-se em questões de fisiologia e ótica.
Neste momento Hobbes teve também uma série de interacções com Descartes. Em 1640 Hobbes enviado para Mersenne um conjunto de comentários sobre a de DescartesDiscurso e Optics . Descartes viu alguns dos isso, e enviou uma carta a Mersenne em resposta, a que Hobbes também respondeu. Em seguida, em 1641 objeções de Hobbes estavam entre os publicados juntamente com de Descartes Meditações . Nessas trocas e em outros lugares, as atitudes de Hobbes e Descartes um para o outro envolveu uma curiosa mistura de respeito e demissão. Em uma ocasião disse que estão a ter conhecido, em 1648, eles não se dão muito bem (Martinich 1999, 171). Em cartas anteriores, Descartes sugeriu que Hobbes era mais realizado na filosofia moral do que em outros lugares, mas também que ele tinha vistas maus lá (Descartes 1643, 3,230-1). Descartes também preocupado que Hobbes estava "com o objetivo de tornar a sua reputação à minha custa, e por meios tortuosos" (Descartes 1641b, 100). Aubrey relata que os dois "mutuamente respeitados uns aos outros", mas também que Hobbes pensava que Descartes teria sido melhor fora de furar a geometria (Aubrey 1696, 1.367).
Hobbes passou a década seguinte no exílio em Paris, deixando a Inglaterra no final de 1640, e não retornando até 1651. Seu exílio estava relacionado com as guerras civis da época. Hobbes foi associada com o lado monarquista, e também pode ter tido razão para temer a punição por causa de sua defesa da soberania absoluta em sua filosofia política.Durante seu tempo na França, Hobbes continuou a associar-se com Mersenne e seu círculo, incluindo Pierre Gassendi, que parece ter sido um amigo particular de Hobbes. No final de seu tempo na França, Hobbes escreveu Leviatã , que foi publicado em 1651. Sua estrutura é um pouco semelhante à dos Elementos da Lei , embora ele também contém longas discussões de questões de interpretação bíblica, e é provavelmente o mais abertamente polêmico de grandes obras de Hobbes.
Após seu retorno à Inglaterra em 1651, Hobbes continuou a publicar obras filosóficas para vários anos. De Corpore foi publicado em 1655, e fornece principais declarações de Hobbes sobre vários temas, como o método e o funcionamento da linguagem. De Hominefoi publicado em 1658, completando o plano dos Elementos de filosofia . Nos anos posteriores, Hobbes defendeu seu trabalho em uma série de debates prolongados. Estes debates incluíram com John Wallis e Seth Ward que centradas na alegada quadratura do círculo (Jesseph 1999) de Hobbes, debates com John Bramhall sobre liberdade e necessidade (Jackson 2007), e debates com Robert Boyle sobre a física experimental da Royal Society ( Shapin & Schaffer 1989). Ele também publicou uma edição latina doLeviatã em 1668, em que houve algumas mudanças significativas e acréscimos relativos a temas controversos, como seus tratamentos da Trindade e da natureza de Deus. Mas a atenção de Hobbes não estava na filosofia sozinho. De fato, na década de 1670, ele publicou traduções do Odyssey e Ilíada . E no final da década de 1660, ele escreveu uma história das guerras civis, Behemoth; ou, o parlamento longo , que foi publicado postumamente (Hobbes 1668a).
Hobbes morreu no dia 04 de dezembro de 1679 em Hardwick Hall, uma das casas da família Cavendish, com quem ele ainda foi associado depois de setenta anos.

2. Mente e Linguagem

Em um nível abstrato, os elementos de direito , os Elementos da Filosofia , e Leviatãtodos compartilham uma estrutura. Hobbes começa com perguntas sobre mente e linguagem, e trabalha no sentido de perguntas em filosofia política. Como exatamente as partes do sistema estão conectados há muito tem sido debatido. Mas Hobbes pensa, pelo menos, que vamos entender melhor como os indivíduos interagem em grupos se compreendermos como as pessoas trabalham. Assim, a primeira parte os elementos de direito é intitulado "Human Nature" ea segunda "De Corpore Politico" (ie, "Sobre a Body Politic"). Hobbes não insistiu que era necessário trabalhar através de todas as questões sobre os indivíduos, antes de abordar as questões sobre grupos, como ele reconheceu quando ele publicou a terceira parte do Elements of Philosophy ( Sobre o cidadão ) em primeiro lugar. Mas ele achava que útil. Assim, mesmo em Leviathan , com seu foco em questões políticas e religiosas, Hobbes começa com uma história sobre o funcionamento da mente. Os seis primeiros capítulos trabalhar com questões sobre os sentidos, imaginação, linguagem, a razão, o conhecimento e as paixões.

2.1 Razão e Imaginação

Hobbes é uma espécie de empirista, em que ele acha que todas as nossas ideias são derivadas, direta ou indiretamente, da sensação. 2 ] Além disso, ele conta uma história causal sobre a percepção, que é em grande parte a história de uma cadeia causal de movimentos. O objeto causas (imediatamente ou mediata) pressão sobre o órgão do sentido, que provoca o movimento dentro de nós, todo o caminho para o "cérebro e coração". E há esse movimento faz com que "a resistência, ou contra-pressão, ou esforço do coração para entregar-se; que esforço, porque fora , Parece ser algum assunto sem. E este aparente , ou fantasia , é o que os homens chamam de sentido "(Hobbes 1651, 1.4).Bastante por este esforço de dentro para fora deve fazer a sensação parecem vir de fora não é claro, para que as coisas provenientes do exterior deve se mover para o outro lado. De qualquer forma, a sensação é fortemente baseada em, talvez mesmo idêntico, os movimentos internos. Mas o que, podemos perguntar, é a qualidade? O que é, digamos, vermelho? Neste capítulo Hobbes parece feliz em dizer que o vermelho no objeto é apenas a movimentos na mesma, e que o vermelho em nós é moções em nós, que dão origem ou são uma certa sensação. E ele parece feliz para evitar a questão de saber se a Red pertence à sensação ou o objeto. Nos Elementos de lei , no entanto, ele tinha sido claro sobre o ponto de vista de que as cores são inerentes nas perceivers, não os objetos (Hobbes 1640, 1.2).
A imaginação é o tópico seguinte de Hobbes. Seu pensamento básico é que as nossas sensações permanecem após o ato de detecção, mas de uma forma mais fraca: "depois que o objeto for removido, ou o olho fechado, que ainda conservam uma imagem da coisa vista, embora mais obscura do que quando a vemos "(Hobbes 1651, 2.2). Esta é uma história sobre como formar idéias. De modo mais geral, a imaginação tem um papel crucial no quadro de Hobbes sobre o funcionamento da mente. Uma espécie de imaginação é o que hoje chamaríamos de imaginação ", como quando a partir da visão de um homem de uma só vez, e de um cavalo em outro, nós concebemos em nossa mente um Centaur" (Hobbes 1651, 2.4). Ou seja, podemos tomar as ideias, as sensações desbotadas, de diferentes experiências e combiná-los juntos. Mas Hobbes também se conecta a imaginação, e "a faculdade de imaginar" (Hobbes 1651, 2.10) intimamente à memória e à compreensão.Imaginação e memória, Hobbes diz, são a mesma coisa, com dois nomes que apontam para diferentes aspectos do fenómeno da decomposição sentido. Se queremos apontar para a idéia ou imagem em si, usamos 'imaginação', mas se queremos apontar para a decadência, nós usamos "memória" (Hobbes 1651, 2.3).
Além disso, Hobbes pensa que a compreensão é uma espécie de imaginação. Isto é, a faculdade da imaginação é responsável pela compreensão, bem como para imagens de composição e para a memória. O entendimento é, Hobbes diz: "[o] imaginação que é gerado no homem (ou qualquer outra criatura dotado da faculdade de imaginar) por palavras ou outros sinais voluntárias" (Hobbes 1651, 2.10). A compreensão não está limitada a seres humanos. Assim, por exemplo, "um cão pelo costume vai entender a chamada ... do seu mestre" (Hobbes 1651, 2.10). Mas os seres humanos têm uma espécie de entendimento de que outras criaturas não têm. Um cão, por exemplo, pode compreender a vontade de seu dono, dizer que seu dono quer que ele se sentar. Em geral, o entendimento de que os animais não-humanos podem ter é o entendimento de vontade. Mas os seres humanos também podem compreender as "concepções e pensamentos" (Hobbes 1651, 2.10) de outros de seus usos da linguagem.
Entendimento é para Hobbes o trabalho da faculdade da imaginação, e crucialmente envolve a linguagem. Uma conta do funcionamento da linguagem é, portanto, crucial para ele ter uma conta do funcionamento da mente. Para Hobbes, a mente contém sentido, a imaginação e o funcionamento da linguagem, e não mais faculdade racional, como a mente imaterial cartesiano que pode agarrar naturezas pela percepção clara e distinta. Sua história sobre a sensação, a formação de idéias e o funcionamento da imaginação é suposto para explicar como alguns dos nossos trabalhos de pensamento. Mas só com uma maior história sobre a linguagem e compreensão no lugar que ele tem uma alternativa completa para a história de Descartes sobre as nossas faculdades cognitivas. Para Descartes, o sentido e imaginação são, como na história de Hobbes, intimamente ligado ao funcionamento do cérebro, mas funções cognitivas superiores são realizadas pela mente imaterial. Hobbes nega a existência de que a mente imaterial, e precisa de outras contas dessas funções. Isso - combinado, sem dúvida, com algum interesse independente no tópico - leva a Hobbes dedicar uma quantidade justa de atenção às questões da filosofia da linguagem.

2.2 Significado

conta da linguagem de Hobbes é crucial para a sua conta da mente, e tem conexões importantes para seus pontos de vista em filosofia política (Pettit 2008). Lendo várias contas de Hobbes da linguagem, torna-se rapidamente claro que a noção de significação é central. É, aparentemente, a relação semântica central na história de Hobbes, jogando o tipo de papel que jogou em contas mais recentes de significado ou sentido ou referência.Mas o que é significação? Uma questão importante aqui é saber se e como Hobbes distingue significação (e a coisa significada) de nomear (ea coisa nomeada).
Quando Hobbes introduz sua história sobre nomes no The Elements of Law ele nos diz que "um nome ou DENOMINAÇÃO, portanto, é a voz de um homem, arbitrariamente imposta, por uma marca para trazer à sua mente alguma concepção a respeito daquilo em que é imposta. Coisas nomeadas são ou os objetos em si, como homem; ou a concepção própria que temos do homem, como forma ou movimento; ou alguma privação, que é quando nós conceber que há algo que concebemos, não nele "(Hobbes 1640, 5,2-3). Ou seja, Hobbes primeira introduz nomes como tendo um uso privado para os indivíduos, para ajudá-los a trazer idéias particulares à mente. (Hobbes usa 'nome' em um sentido muito amplo. Só que o capítulo, ele dá "Sócrates", "Homer ',' homem ',' apenas ',' valente ',' formoso ', e' fé 'forte' 'como exemplo de nomes). Note aqui que, embora o ponto de usar nomes é recordar ideias, a coisa nomeada não é necessariamente uma idéia. Pode muito bem ser um objeto externo, como, no exemplo de Hobbes, um homem. Mais tarde nesse capítulo, Hobbes começa a falar explicitamente sobre o que significa, em vez de nomear. Assim, ao falar sobre a ambiguidade Hobbes diz que "a palavra da fé, por vezes, significa a mesma coisa com crença; às vezes signifieth particularmente a crença de que preparou um cristão; e às vezes significa a manutenção de uma promessa "(Hobbes 1640, 5.7). No entanto, não é de todo claro que ele realmente significa para introduzir significante como uma relação distinta de nomear aqui. Na verdade, ele parece um pouco para dar a mesma relação dois nomes diferentes.
Em Leviathan e De Corpore algo mais complexo continua (Duncan 2011). Os capítulos equivalentes em Leviathan e De Corpore começar da mesma forma, com discussões sobre o papel de nomes como marcas para ajudar a memória (Hobbes 1651, 4,3; Hobbes 1655, 2.1). No entanto, ambos, em seguida, vá em frente para introduzir um outro papel para nomes, como indicações para o ouvinte de pensamentos do falante (Hobbes 1651, 4,3; Hobbes 1655, 2,2-5). E 'significam' parece ser o verbo correspondente ao que sinais fazer.Embora existam indícios de esta conta no Leviatã , é estabelecido no mais detalhes em De Corpore . Há Hobbes diz que os nomes por si só não são sinais: "eles não são sinais, exceto na medida em que eles são organizados na fala e são suas partes" (Hobbes 1655, 2.3). Então, quando falamos de significação, que é o ato de significação, de comunicar seus pensamentos usando palavras que são um sinal deles, que é básico. Em outra terminologia, enquanto as palavras de nome de coisas, é afirmações que têm significação.
Alguém poderia pensar que, e, no entanto, têm uma noção derivado do que a palavra significa. Hobbes leva alguns passos nessa direção. Em particular, podemos entender duas palavras que têm a mesma significação como seu ser intercambiáveis ​​sem alterar o significado do enunciado (Hungerland e Vick 1981, 68). Assim Hobbes usa 'significa' quando se fala de uma relação de tradução, como quando ele diz em Leviathan que "os gregos chamam de fantasia , o que significa aparência " (Hobbes 1651, 2.2). E alguns intérpretes ir mais longe, e tomar Hobbes a acreditar que as palavras significam ideias, que são as ideias que eles chamam à mente quando usado em enunciados.

2.3 nominalismo

Hobbes é um nominalista: ele acredita que as únicas coisas universais são nomes (Hobbes 1640, 5,6-7; Hobbes 1651, 4,6-8; Hobbes 1655, 2.9). A palavra "árvore" é, Hobbes pensa, um nome universal ou comum que os nomes de cada uma das árvores. Há um nome, e existem muitas árvores. Mas não há, Hobbes argumenta, alguns mais coisa que é a árvore universal. Também não existe uma ideia universal que é de alguma forma, de cada um ou de todos os árvores. Em vez disso, os nomes de 'árvore' cada uma das árvores, cada um dos indivíduos a que o termo se aplica (não, nota, a coleção deles).
O que Hobbes chama nomes comuns, aquelas palavras que se aplicam a várias coisas, são aplicados por causa de semelhanças entre essas coisas, não por causa de qualquer relação com uma coisa universal ou idéia. Há, na mente dos falantes, as idéias relacionadas com esses nomes, mas eles não são idéias abstratas ou gerais, mas as imagens individuais de coisas individuais. Eu poderia usar 'árvore' agora, associando-a com um pinheiro de altura, e amanhã uso 'árvore', mas tem antes de minha mente uma faia curta. O que importa, Hobbes diz, é que "nós nos lembramos que os sons vocais deste tipo, por vezes evocada uma coisa em mente, às vezes outra coisa" (Hobbes 1655, 2.9).
nominalismo de Hobbes foi reconhecido por seus contemporâneos, mas também foi criticado por ir longe demais. Leibniz colocar o ponto da seguinte maneira.
Hobbes parece-me ser um super-nominalista. Para não o conteúdo como os nominalistas, para reduzir universais a nomes, ele diz que a verdade das coisas em si consiste em nomes eo que é mais, que depende da vontade humana, porque a verdade supostamente depende das definições de termos e definições dependem na vontade humana. Esta é a opinião de um homem reconhecido como um dos mais profunda do nosso século, e como eu disse, nada pode ser mais nominalista do que ele. No entanto, não pode subsistir. Em aritmética e em outras disciplinas, bem como, verdades permanecem as mesmas, mesmo que as notações são alterados e não importa se um decimal ou um sistema numérico duodecimal é usado (Leibniz 1670, 128).
Preocupações semelhantes, que vista de Hobbes não poderia explicar o fato de que as mesmas verdades podem ser expressas em diferentes idiomas, foram expressas por Descartes em sua resposta às objecções de Hobbes às Meditações (Descartes 1641a, 2.126) e por Henry Mais na sua imortalidade da Alma (mais 1659, 133-4). Hobbes teria, aparentemente, dizem, dada a sua história sobre a significação, que "Este saco é vermelho" tem o mesmo significado como "Diese Tasche é rot". No entanto, ele endossa várias afirmações sobre aspectos de languge e verdade ser convencional e arbitrária. Algumas dessas reivindicações são amplamente acordado: se vamos escrever da esquerda para a direita ou da direita para a esquerda, por exemplo, eo que marcas particular, nós escolhemos para representar palavras no papel. Mas Hobbes também apoia outros, mais controversas, reclamações deste tipo. A mais controversa, talvez, Hobbes pensa que há um convencionalismo e arbitrariedade na maneira em que podemos dividir o mundo em que os tipos. Embora a aplicação de "vermelho" para alguns objetos e outros não se baseia em semelhanças entre esses objetos, as semelhanças não exigem esse grupo que exatamente esses objetos juntos sob um nome. Ou seja, os grupos e os tipos, embora com base em semelhanças, não são determinadas por essas semelhanças sozinho, mas também e sobretudo pelas nossas decisões, que envolvem a consciência das semelhanças, mas também um elemento arbitrário. Isto introduz um elemento arbitrário extra para a verdade do 'Esta bolsa é vermelho ", pois mesmo que todas as semelhanças subjacentes tinha sido o mesmo, podemos ter, digamos, desenhada a linha entre o vermelho e laranja em um lugar diferente. No entanto, não é de todo claro que tal arbitrariedade dá origem às consequências problemáticas que Descartes e Leibniz acho que ele faz (Bolton, 1977).

2.4 Raciocínio como Computação

Hobbes descreve o raciocínio como computação, e oferece esboços da computação que ele acha que está acontecendo quando nós razão. Esta ideia pode parecer ter ligações significativas à vista posteriores, tanto para alguns pontos de vista de Leibniz e abordagens mais recentes que adotam uma teoria computacional da mente. Esta seção examina a apresentação da ideia de Hobbes, e em seguida rapidamente para estes dois possíveis conexões com vistas posteriores.
Em De Corpore Hobbes primeira descreve a visão de que raciocínio é a computação no início de um capítulo. "Pelo raciocínio", ele diz: "Eu entendo computação. E é para calculara recolher a soma de muitas coisas adicionados em conjunto ao mesmo tempo, ou para saber o restante quando uma coisa foi feita a partir de uma outra . À razão, por conseguinte, é o mesmo que para adicionar ou subtrair "(Hobbes 1655, 1.2). Na secção que se segue, Hobbes dá alguns exemplos iniciais de adição de raciocínio, que são exemplos de adição de idéias em conjunto para formar os mais complexos. Assim, "a partir das concepções de um quadrilátero, uma figura equilátero, e uma figura rectangular a concepção de um quadrado é composto" (Hobbes 1655, 1.3). Isso é apenas uma pequena parte de nossa atividade mental embora. Hobbes também descreve proposições e silogismos como os tipos de adição:
um silogismo não é nada mais do que uma coleção de uma soma que é feito de duas proposições (por meio de um termo comum que é chamado de um meio-termo) unidas uma à outra; e, portanto, um silogismo é uma adição de três nomes, assim como uma proposição é de dois (Hobbes 1655, 4.6).
A proposição é em um sentido formado adicionando o nome do predicado para o nome do assunto, então, adicionando "neve" e "branco" temos "a neve é ​​branca '. (Acrescentamos 'é' bem, mas como Hobbes argumenta, não é necessário, para que pudéssemos indicar a mesma coisa pela ordem das palavras em vez de ter uma palavra extra como a cópula.) Ao pensar sobre silogismos, pensar sobre o exemplo "Cada o homem é um animal; cada animal é um corpo; portanto, todo homem é um corpo "(Hobbes 1655, 4.4). Em certo sentido, podemos adicionar as proposições, ou pelo menos partes deles: nós adicionamos o tema da primeira proposta para o predicado do segundo, auxiliado nesse pelo meio termo.
Esta é uma sugestão intruiging, mas parece não estar muito longe desenvolvido. Esta adição tem de seguir algumas regras, especialmente no caso silogísticos. Como diz Hobbes, "Todo homem é um animal; um animal é um quadrúpede; portanto, algum homem é um quadrúpede "é" defeituoso "(Hobbes 1655, 4.4). Mas sua conclusão envolve também a adição de partes das instalações. Presumivelmente, além silogístico, como adição aritmética, deve ter suas regras. E, claro, Hobbes estava ciente das propriedades de vários bons e maus argumentos. Mas não é claro o que ele adicionado a essa discussão, trazendo na linguagem da adição. Nem, na verdade, é claro que ele realmente adicionado à sua discussão sobre o funcionamento da mente por seu uso ocasional de tal linguagem.
No entanto, a noção de que raciocínio é a computação foi remetido para mais de uma vez.Leibniz o acordo explícito e desenvolveu-lo em um trabalho mais cedo: "Thomas Hobbes, em todos os lugares uma profunda examinador de princípios, justamente afirmou que tudo feito por nossa mente é um cálculo , pelo que deve ser entendido tanto a adição de uma soma ou a subtração de a diferença ... Assim como há dois sinais primários de álgebra e análise, + e -, da mesma forma, há quase dois cópulas, 'é' e 'não é' "(Leibniz 1666, 3). E a ideia parece ter continuado a manter algum apelo para ele. Assim, por exemplo característica numérica de Leibniz (Leibniz 1679) tentativas em outra forma de usar a linguagem da adição e subtração para explicar aspectos do raciocínio.
Muito mais recentemente, alguns filósofos que discutem a teoria computacional da mente também vimos conexões com a ideia de Hobbes. A ideia central de uma teoria computacional moderna da mente é que a mente é uma espécie de computador. Mais precisamente e tecnicamente, "os mecanismos de imediato execução para leis intencionais são computacional ... [Computations] vistos em intensão, são mapeamentos de símbolos sob descrição sintática dos símbolos sob descrição sintáctica" (Fodor 1994, 8). E muito aproximadamente, podemos ver Hobbes como dizendo a mesma coisa. Existem vários processos mentais (compondo idéias, formando proposições, raciocínio silogisticamente) que podemos descrever sem saber que o raciocínio é computação. Mas o processo subjacente que está fazendo isso todo o trabalho é o cálculo, ou seja, adição e subtração.As conexões parecem elevar-se a não mais do que isso, porém, por isso é, pelo menos, em vez mais dramática para dizer que Hobbes foi "profeticamente o lançamento de Inteligência Artificial" (Haugeland 1985, 23).

3. O materialismo

Na época do Leviatã e De Corpore , Hobbes estava convencido de que os seres humanos (incluindo suas mentes) eram inteiramente material. 3 ] Mais tarde, ele chegou a pensar que mesmo Deus era um tipo de material que está sendo (Gorham 2013, Springborg 2012).Esta seção concentra-se no materialismo de Hobbes sobre os seres humanos. Esta não era uma posição popular ou muito generalizada na época. Hobbes, no entanto, foi um materialista. Por que ele era um materialista?
Podemos suspeitar que a história de Hobbes sobre o funcionamento da mente e da língua (por exemplo, nos primeiros capítulos do Leviatã ) é suposto ser um argumento implícito para o materialismo. 'Look', que pode levar Hobbes estar dizendo, 'eu posso explicar todos os mecanismos da mente usando apenas recursos materiais. Que necessidade há de postular uma mente imaterial quando isso perfeitamente bem, e mais minimalista, a explicação está disponível? Hobbes talvez sugira isso quando ele observa que seu nominalismo significa que não precisamos supor há qualquer faculdade que não seja a imaginação a fim de compreender as obras de pensamento como universais (Hobbes 1655, 2.9). No entanto, para a maior parte não encontramos Hobbes declarando explicitamente que o argumento.Em vez disso, ele apresenta uma série de argumentos contra crenças vários dos oponentes em seres imateriais (incluindo as mentes humanas imateriais).
O mais proeminente no Leviathan é um argumento que falar sobre coisas imateriais é "discurso insignificante".
Todos os outros nomes são apenas sons insignificantes; e os de dois tipos. Um quando eles são novos, e ainda assim o seu significado não explicou por definição; de que houve abundância cunhado por escolásticos e intrigado filósofos.
Outra, quando os homens fazer um nome de dois nomes, cujos significados são contraditórias e inconsistentes; pois este nome, um corpo incorpóreo , ou ( que é tudo um ) uma substância incorpórea , e um grande número mais. Para whensoever qualquer afirmação é falsa, os dois nomes dos quais ele é composto, juntos e fez um, significam nada (Hobbes 1655, 4,20-1).
Assim Hobbes aparentemente pensa que falar de substâncias incorpóreas (tais como cartesianas coisas pensamento prorrogadas) é apenas um disparate. Mas por que ele acha isso? O comentário de Hobbes sobre falsas afirmações sugere que ele pensa que "substância incorpórea 'é insignificante, porque" uma substância é incorpóreo "é falsa. Mas isso parece derivar a insignificância da verdade do materialismo, que é dificilmente vai convencer os oponentes de Hobbes. Hobbes não se oferecer um argumento de apoio, quando ele afirma que "substância incorpórea 'e' corpo incorpóreo 'são" todos um ". Mas essa premissa também será negado por seus adversários, que pensam que pode haver substâncias que não são corpos, e que "substância" e "corpo" estão longe de termos intercambiáveis.
Hobbes oferece mais um argumento contra a crença de seus oponentes em coisas imateriais em De Corpore , em uma passagem na qual ele fala longamente sobre os "erros grosseiros" de filósofos.
Mas o abuso consiste no fato de que, quando alguns homens ver que os aumentos e reduções de quantidade, calor e outros acidentes podem ser considerados, ou seja, submetido a razões, como dizemos, sem consideração de organismos ou suas matérias (que é chamado de "abstração" ou "existência para além deles"), eles falam sobre acidentes como se pudessem ser separados de cada corpo. Os erros grosseiros de alguns metafísicos têm sua origem a partir deste; para a partir do facto de que é possível considerar a pensar sem considerar corpo, eles inferir que não há necessidade de um corpo pensamento; e a partir do facto de que é possível considerar a quantidade sem considerar corpo, eles também pensar que a quantidade pode existir sem o corpo e o corpo sem quantidade, de modo que um corpo quantitativa é feita apenas depois de quantidade foi adicionado a um corpo. Estes sons sem sentido vocais, "substâncias abstrata", "essência separada", e outras similares, primavera da mesma fonte (Hobbes 1655, 3.4).
O erro fundamental, Hobbes pensa, encontra-se em movimento a partir das observações que podemos falar de 'A' e 'B', e pode pensar em um sem pensar B, à conclusão de que uma pode existir sem B existente. Hobbes ataca vários pontos de vista associados com a tradição aristotélica Scholastic como repousando sobre esse erro. Um objectivo desta passagem é crítica para suportar materialismo mostrando um problema com a crença de que não pode ser considerado sem um corpo. Hobbes afirma em outro lugar que Aristóteles pensa que "a alma humana, separado do homem, subsiste por si só", então, presumivelmente, tem Aristóteles e aristotélicos em mente como alvos (Hobbes 1668b, 46.17).
Quando Hobbes fala sobre visões aristotélicas, pode-se perguntar se seu alvo é o próprio Aristóteles, ou alguns aristotélicos posteriores. Quando Hobbes fala sobre metafísica aristotélica em particular, a sua abordagem principal parece ser a tomar uma certa visão do núcleo ter sido Aristóteles, em seguida, para criticar tanto que a visão e as outras utilizações que foram feitas. A atitude de Hobbes a aristotelismo se depara com força em uma discussão no Behemoth que começa por descrever Peter Lombard e John Duns Scotus como escrever como "dois dos blockheads mais notórios do mundo" (Hobbes 1668a, 41-2). Esse intercâmbio tem vários elementos: a condenação da visão filosófica como sem sentido; a alegação de que alguns filósofos visam confundir; ea afirmação de que pontos de vista são promovidos de modo a controlar o público e tomar seu dinheiro. No entanto, embora Hobbes rejeitou uma boa parte dos pontos de vista da tradição aristotélica Scholastic, seu trabalho, no entanto, teve um bom número de conexões a ele, como é ilustrado pelo Leijenhorst de 2002.
A visão de que não pode ser pensado sem um corpo é também a visão de Descartes. Na verdade, Hobbes pode estar pensando do argumento de Descartes para esse ponto de vista na Sexta Meditação. A reivindicação básica do argumento de Descartes é que "o fato de que eu posso clara e distintamente entender uma coisa para além de outro é suficiente para me fazer certo que as duas coisas são distintas" (Descartes 1641a, 2,54). Descartes argumenta, via essa reivindicação, de sua capacidade de conceber clara e distintamente da mente para além do corpo e vice-versa, à conclusão de que mente e corpo são realmente distintos (isto é, são duas substâncias, e não um). Abstrair longe dos detalhes, temos um argumento do conceptibilidade da mente sem corpo à conclusão de que a mente não é físico. E tal argumento é um dos alvos de Hobbes no "erros grosseiros" passagem.
No entanto Descartes, ao endossar esse argumento, não endossa a afirmação de que "se eu posso conceber de um já existente, sem B do existente, então A pode existir sem B existente». Ele concorda, no máximo, a afirmação mais fraca que "se eu posso clara e distintamente conceber de um já existente, sem B existente, então B pode existir sem uma existente». Há um tipo especial de conceptibilidade envolvido aqui, conceptibilidade clara e distinta, que licencia o movimento, neste caso, mas não em geral. O argumento de Hobbes parece cego para essa distinção.
Globalmente, então, algo de um enigma permanece. Hobbes era claramente um materialista sobre o mundo natural, mas os argumentos explícitos que ele oferece para a vista parece bastante fraca. Talvez ele só tinha uma boa dose de confiança na capacidade da ciência em rápido desenvolvimento do seu tempo para avançar para uma explicação de material completo da mente. Assim como seu contemporâneo William Harvey, de quem pensou muito bem, tinha feito tal progresso em explicar as questões biológicas, assim também (Hobbes pode ter pensado) poderíamos esperar mais cientistas para ter sucesso em explicar as questões mentais.

4. Método

De qualquer forma, Hobbes era muito interessado em explicação científica do mundo: tanto a sua prática (que ele se via como envolvido em) e também a sua teoria. Capítulo 9 doLeviathan nos diz algo sobre as diferenças entre o conhecimento científico e histórico, e as divisões entre as ciências. Capítulo 6 do De Corpore dá um tratamento muito mais completa das questões na filosofia da ciência, questões sobre o que Hobbes chama o método. Método diz-nos como para investigar as coisas a fim de alcançar scientia , o melhor tipo de conhecimento.
Aqueles escrever sobre o método de Hobbes tenderam a dizer uma ou outra das duas histórias sobre o tipo de método que ele propõe e suas raízes históricas. Uma história ressalta as conexões entre o método de Hobbes e abordagens aristotélicas. Este tem sido muitas vezes desenvolvido em uma história sobre a influência especial sobre Hobbes das obras de Giacomo Zabarella, um aristotélica do século XVI, que estudou e ensinou na Universidade de Pádua, que influência é então muitas vezes dito ter sido de alguma forma mediada por Galileu. A história alternativa enfatiza as conexões entre pontos de vista geral de Hobbes sobre o método e as tradições de pensamento sobre o método em geometria.Aqui as noções de análise e síntese são fundamentais. Curiosamente, ambas as histórias podem ser conectados a anedotas que Aubrey fala sobre Hobbes: por um lado, o relatório que Hobbes porque amigável com Galileo enquanto viajam na Itália, e, por outro, o conto de como Hobbes ficou fascinado com geometria com a idade de quarenta anos depois de olhar para cópia de Euclides Elements , não acreditar numa proposição, e remontando a demonstração do mesmo e as proposições dos quais dependia.
Esta secção indica uma versão da primeira história (para a crítica de uma tal abordagem, consulte Prins 1990). Ainda assim, deve-se notar que Hobbes, por vezes, usa a linguagem do método matemático, de análise e síntese, ao descrever seu método geral (Hobbes 1655, 6.1). Vários comentadores têm visto isso, juntamente com a sua admiração clara para os sucessos de geometria, como prova de uma utilização mais generalizada das noções matemáticas em sua conta do método (Talaska 1988.) E isso pode realmente ser o caso de que ambas as histórias sobre o método de Hobbes (o Zabarellan ea matemática) tem alguma verdade para eles.
Aqueles escrever sobre Hobbes frequentemente descrevem o método de Zabarella como tendo duas partes, resolução e composição. Resolução move-se da coisa a ser explicada, que é um efeito, às suas causas, e depois composição traz de volta a partir de causas aos efeitos. Em um nível adequadamente geral que é correto, mas ele perde muitos detalhes.Mais importante ainda, o método de Zabarella - como visto, por exemplo, em sua obra De Regressu - é melhor descrito como tendo três partes. Um passo fundamental misteriosa embora um pouco terceira fica entre o movimento do efeito para a causa e que a partir de causar efeito. A sequência completa, os argumentos de efeito para a causa e vice-versa, Zabarella chama regressus . Esta sequência melhora o nosso conhecimento, levando-nos a partir confusa ao conhecimento claro de algo. Mas como fazer isso? O primeiro passo é mover-se de ter conhecimento confuso do efeito de ter conhecimento confuso da causa.Grosso modo, você precisa descobrir o que causou a coisa que você está tentando explicar.O segundo passo se move de confuso para limpar o conhecimento da causa. Esta etapa funciona, Zabarella pensa, por uma espécie de exame intelectual da causa. O objetivo não é apenas saber que coisa é a causa, mas para entender essa coisa. A etapa final, em seguida, move-se a partir do conhecimento claro das causas para conhecimento claro do efeito. Ou seja, a sua nova compreensão completa da causa dá-lhe uma melhor compreensão da coisa por ele causado.
Capítulo seis de De Corpore é a principal obra de Hobbes sobre o método. Há Hobbes estabelece um modelo da forma adequada de uma explicação científica. Uma explicação adequada diz-lhe três coisas: qual é a causa, a natureza da causa, e como a causa dá origem ao efeito. Assim Hobbes aceita a ideia aristotélica de que para ter o melhor tipo de conhecimento, o conhecimento científico, é saber algo através de suas causas.Semelhanças com teorias aristotélicas, como o show de Zabarella até mesmo em uma seção do capítulo seis. Aqui Hobbes define a filosofia como o conhecimento adquirido por raciocínio correto. É tanto o conhecimento dos efeitos que você passar concepção de suas causas e conhecimento das causas que você recebe através de concepção de seus efeitos visíveis. Já vemos sinais da imagem aristotélica em que você vir a saber a causa por saber o efeito visível e para saber o efeito por saber a causa.
Além disso, há em algo método de Hobbes como o passo meio de regressus . Para Hobbes, a conhecer um efeito através de suas causas é a de saber quais são as causas e como eles funcionam: "Estamos disse saber cientificamente algum efeito quando sabemos quais são suas causas, em que assunto eles são, de que assunto que introduzem o efeito, e como eles fazem isso "(Hobbes 1655, 6.1). A exigência de saber como a causa funciona, não apenas o que é, é análoga à exigência Zabarellan ter conhecimento distinto de uma causa. O conhecimento de que a causa existe vem a partir do primeiro passo de regressus . Completa regressus , ou seja, a explicação completa, requer que você faça uma investigação mais completa da causa. Para Hobbes, analogamente, para chegar a scientia do efeito que você precisa entender, não apenas o que as causas são, mas como eles funcionam.
Comparação de vista de Hobbes a Zabarella de e outros mais plenamente aristotélica é complicada pelo pensamento de Hobbes de que todas as causas são causas eficientes e que o movimento é a causa de todas as mudanças no mundo natural. Em uma imagem mais completa aristotélica, as explicações são causais, mas as causas podem ser de vários tipos.imagem de Hobbes é mais restritiva: para encontrar as causas é encontrar as causas eficientes. Além disso, ele acha que as causas eficientes são todos os movimentos, por isso a busca de causas se torna a busca de propostas e mecanismos.
Porque tudo o que há não parecem ser semelhanças entre o método de Hobbes e abordagens aristotélicas mais velhos, pode-se perguntar como Hobbes poderia ter vindo de saber sobre a opinião do Zabarella em particular. Uma história é que Hobbes aprendeu sobre este método de Galileu, mas essa afirmação é problemática. Galileu sabia sobre as ideias de Zabarella e outras similares (Wallace 1984). No entanto, os textos de Galileu em que sinais de ideias Zabarellan são evidentes são os mais antigos, mas Hobbes sabia pensamento de Galileu através de suas obras mais tarde publicados. Mas mesmo se a história Zabarella-Galileo-Hobbes é difícil de suportar, há outras maneiras em que Hobbes poderia ter aprendido do trabalho de Zabarella. Harvey, cujo trabalho Hobbes muito admirado, e que estudou na escola de medicina em Pádua, também poderia ter sido um intermediário (Watkins 1973, 41-2). E está longe de ser ridículo para contemplar Hobbes leitura da obra do lógico populares Zabarella.

5. Filosofia da religião

vista de Hobbes sobre a religião foram contestados em grande comprimento, e uma grande variedade de posições têm sido atribuídas a ele, do ateísmo ao cristianismo ortodoxo. Esta seção concentra-se em duas questões centrais: se Hobbes acredita na existência de Deus, e se ele acha que pode haver conhecimento da revelação. Alguns aspectos importantes da abordagem de Hobbes à religião são deixados de lado. Estes incluem o papel da religião na política (Lloyd, 1992), ea questão de se Deus desempenha algum papel fundamental no sistema de ética de Hobbes (ver Warrender 1957 e Martinich 1992, mas também Nagel 1959 e Darwall 1994).
Hobbes em um ponto governa uma boa dose de discussão religiosa fora da filosofia, porque seus temas não são suscetíveis à explicação causal detalhada completa que é necessário para scientia , o melhor tipo de conhecimento. "Assim, a filosofia exclui da própria teologia, como eu chamo a doutrina sobre a natureza e os atributos do Deus eterno, ungenerable, e incompreensível, e no qual pode ser estabelecida nenhuma composição e nenhuma divisão e nenhuma geração pode ser entendida" (Hobbes 1655, 1.8). Também excluídos são a discussão de anjos, da revelação e do culto próprio de Deus. Mas, apesar destes não serem, estritamente falando, a filosofia, Hobbes possui de fato um bom negócio para dizer sobre eles, mais notavelmente na Leviathan . Coisas filosofia exterior (no seu sentido estrito) podem não ser passíveis de explicação causal completa em termos dos movimentos dos corpos, mas eles podem muito bem ainda estar dentro dos limites da discussão racional.
Muitas pessoas têm chamado Hobbes ateu, tanto durante sua vida e, mais recentemente. No entanto, a palavra "ateu" não significam a mesma coisa no século XVII, pois significava agora. Assim, quando Mintz (1962), em um estudo de críticos de Hobbes, que muitas vezes menciona o ateísmo, resume as razões os críticos deram por chamar Hobbes ateu, ele lista os pontos de vista
que o universo é o corpo, que Deus é parte do mundo e, portanto, corpo, que o Pentateuco e muitos outros livros da Escritura são redações ou compilações de fontes anteriores, que os membros da Trindade são Moisés, Jesus e os Apóstolos, que poucos ou nenhum milagre pode ser creditado após o período Testamental, que pessoas não merecem o nome de 'mártir' esperam aqueles que testemunharam a ascensão de Cristo, que a bruxaria é um mito e céu uma ilusão, que a religião é de fato tão confusa com a superstição a estar em muitos lugares vitais indistinguível dela, [e] que a Igreja, tanto em seu governo e sua doutrina, deve submeter-se aos ditames de Leviathan, a autoridade civil supremo (Mintz 1962, 45).
Assim, muitos dos críticos de Hobbes no século XVII, incluindo aqueles que veementemente atacado seus pontos de vista religiosos, ainda achava que ele acreditava na existência de Deus. Eles pensaram que, no entanto, que ele era uma espécie bastante duvidosa de Christian. Outros críticos, no entanto, ter pensado que Hobbes de fato negou a existência de Deus. Isso pode parecer uma afirmação curiosa, para Hobbes, muitas vezes fala sobre Deus como existente. Certamente, para ler Hobbes, desta forma requer um para tomar algumas de suas declarações em algo diferente de seu valor nominal.
Nos Elementos de Direito Hobbes oferece um argumento cosmológico para a existência de Deus (Hobbes 1640, 11,2). No entanto, ele argumenta, a única coisa que podemos saber sobre Deus é que ele, "causa primeira de todas as causas", existe. O nosso conhecimento é limitado dessa maneira porque os nossos pensamentos sobre Deus são limitados: "não podemos ter nenhuma concepção ou a imagem da Divindade". Então, quando parece que estamos a atribuir recursos a Deus, não podemos ser literalmente descrever Deus (Hobbes 1640, 11,3). Estamos expressando quer a nossa incapacidade, como quando chamamos Deus incompreensível, ou vamos expressar nossa reverência, como quando chamamos Deus onisciente e justo. O mesmo fato está acontecendo quando nós chamamos de Deus um espírito: este não é "um nome de qualquer coisa que concebemos", mas novamente uma "significação da nossa reverência" (Hobbes 1640, 11,3).
Esses três pontos de vista - o apoio a um argumento cosmológico, a crença de que Deus é inconcebível por nós, e a interpretação dos aparentes descrições de Deus como não realmente descrições - parecem repetir-se em Leviathan (Hobbes 1651, 11,25, 12,6-9).No entanto, em trabalhos posteriores, como o apêndice do 1668 edição latina do Leviatã , Hobbes propõe uma visão diferente. Os Hobbes mais velhos pensei que poderíamos conhecer a Deus de ter pelo menos uma característica, ou seja, extensão. Em sua resposta ao bispo Bramhall , Hobbes descreve Deus como um "espírito corpóreo" (Hobbes 1662, 4.306). Por isso ele quer dizer pelo menos que Deus é estendida. Na verdade, Hobbes parece pensar em Deus como um tipo de coisa estendida que é misturado através do resto do mundo, não estar em todo lugar individual no mundo, mas capaz de afetar todas as coisas no mundo (Hobbes 1662, 4,306-13 , especialmente 4,309-10).
O que quer que se pensa na ortodoxia de pontos de vista anteriores de Hobbes - e pode-se tomar o detentor dos mesmos pontos de vista apenas para ser um crente muito grave na visão bastante ortodoxa de que Deus é incompreensível - este ponto de vista mais tarde que Deus é corpóreo é realmente estranho. No entanto, Hobbes parece em sua Resposta ao bispo Bramhall eo apêndice à edição latina do Leviatã acreditar que esta visão estranha sinceridade. Na verdade, ele vai para algumas dores de defender isso como uma versão aceitável do cristianismo. Quer ou não se acredita que, este ainda está na superfície de um teísmo estranha ao invés de ateísmo.
Mesmo que Hobbes é algum tipo de teísta, ele é um teísta que é cético sobre muitos pontos de vista religiosos amplamente difundidas. Isto é notável em certa medida, em sua leitura crítica de textos bíblicos, que não era de todo uma abordagem padrão na época. Na verdade, Hobbes e Spinoza muitas vezes obter uma boa quantidade de crédito para o desenvolvimento desta abordagem. É notável também em seu tratamento de assuntos relacionados com a revelação.
No capítulo 2 do Leviatã Hobbes trata desses temas em um ponto um pouco surpreendente. No curso de discutir o funcionamento da imaginação, ele fala naturalmente o suficiente sobre sonhos. Enfatizando a dificuldade ocasional de sonhos distintivas da vida de vigília, ele se vira para falar de visões. Sonhos tinha em circunstâncias estressantes, quando se dorme brevemente, são por vezes tomada como visões, diz Hobbes. Ele usa isso para explicar uma suposta visão teve por Marcus Brutus, e de crença, também difundida em fantasmas, goblins, e similares. Mais tarde ele a usa para explicar as visões de Deus (Hobbes 1651, 32,6). E Hobbes explicitamente usa isso para minar a plausibilidade das alegações de saber coisas porque dito por Deus:
Dizer que ele [Deus] lhe falou num sonho não é mais do que dizer que ele sonhou Deus falou com ele, o que não é de força para vencer a crença de qualquer homem que sabe sonhos são, na maior parte natural e pode prosseguir de antigos pensamentos ... para dizer que ele viu uma visão, ou ouvir uma voz, é dizer que ele tem sonhado entre o sono ea vigília; para de tal maneira um homem leva muitas vezes, naturalmente, tomar o seu sonho de uma visão, como não tendo bem observado seu próprio adormecido (Hobbes 1651, 32,6)
Isto não exclui a possibilidade de que Deus poderia de fato se comunicar diretamente com um indivíduo por meio de uma visão. Mas isso não exclui outras pessoas de forma sensata acreditando relatos de tais ocorrências, para os eventos relatados são facilmente (e, geralmente, se não necessariamente sempre corretamente) dada uma explicação natural como sonhos, que se têm causas naturais.
Hobbes toma uma atitude semelhante cético com relatos de milagres. Capítulo 37 doLeviatã é uma discussão sobre este tema, centrada na definição de um milagre como "de Hobbes uma obra de Deus ( além de sua operação pelo caminho da natureza, ordenado na criação ), feito para obter o manifesto de fazer ao seu eleger a missão de um ministro extraordinário para a sua salvação "(Hobbes 1651, 37,7). Embora haja alguma controvérsia sobre exatamente o que Hobbes está fazendo lá, há claramente uma boa dose de conversa sobre "false" ou "fingiu" milagres, com ênfase sobre a possibilidade de fraude, e um aviso sobre acreditar apressadamente em relatórios de milagres. A conclusão é mais fraca do que de mais famoso argumento de Hume sobre a evidência para a crença em milagres, mas uma atitude cética semelhante está presente.
O caso foi muitas vezes feita, no entanto, que Hobbes não era apenas um pouco céptico sobre algumas reivindicações religiosas, mas na verdade negava a existência de Deus. A ideia é que, embora Hobbes diz que Deus existe, essas declarações são apenas cobrir para seu ateísmo. Além disso, estes intérpretes afirmam, existem várias evidências que apontam para essa visão subjacente escondido. As opiniões divergem sobre o que a evidência crucial do ateísmo oculto é. Jesseph (2002), por exemplo, argumenta que as alegações de Hobbes sobre um Deus de material não se somam. Curley (1992) argumenta que as discussões de Hobbes da profecia e os milagres, tomados em conjunto, contêm um problema sugestivo.
Existe (o que seria necessário para ser) um problema bastante óbvio de circularidade aqui: no capítulo sobre a milagres formos julgar a autenticidade de um milagre com a autenticidade da doutrina é usado para apoio, mas no capítulo sobre a profecia tivemos de julgar o pedido do profeta para ser o porta-voz de Deus por seu desempenho de milagres. Se Hobbes está ciente dessa circularidade, ele não chamar a atenção para ele. Talvez ele simplesmente não notar. Talvez, como Strauss poderia ter sugerido, ele deixa ao leitor a descobrir isso por si mesmo. (Curley 1992, §5).
Há algumas questões metodológicas gerais complicadas aqui, sobre quando podemos razoavelmente dizer que um autor está tentando comunicar uma visão diferente da que, aparentemente, afirmou. Note, no entanto, que para alguém supostamente encobrir seu ateísmo para evitar a controvérsia, Hobbes tomou a abordagem curiosa de dizer muitas outras coisas intensamente polêmicos. Ele se opunha ao livre arbítrio e imateriais almas, que se opõem à presbiterianismo e ao catolicismo romano, e conseguiu ter anti-monarquistas pensando que ele era um monarquista, mas pelo menos um monarquista proeminente (Clarendon) pensando que ele apoiou Cromwell. Esta não era uma receita para uma vida tranquila. Pode-se ver Hobbes como pensar que essas coisas poderiam ser ditas com a controvérsia, mas a existência de Deus única negado com perigo real. Mas é preciso, pelo menos, uma história bastante complexa sobre as atitudes de Hobbes, a fim de sustentar a visão de que ele estava secretamente sugerindo que Deus não existisse.

6. Recepção

Hobbes era um autor muito lido e controversa. Em muitos casos, a discussão que se seguiu sobre a sua filosofia era sobre sua filosofia política (Goldie 1994, Malcolm 2002). No entanto, também foram discutidos pontos de vista não-políticos de Hobbes. A Cambridge Platonist Ralph Cudworth, por exemplo, dedicou considerável energia para argumentar contra o ateísmo hobbesiana e do materialismo. Uma ligação importante é que entre o trabalho de Hobbes e Leibniz. De todos os filósofos canônicos no período de Descartes a Kant, Leibniz é provavelmente aquele que paga mais atenção ao trabalho de Hobbes, e tinha a mais a dizer sobre diferentes aspectos do mesmo. Leibniz descobriu a obra de Hobbes digno de compromisso sério, mas em última análise, também achei que equivocada de muitas maneiras. Por outro lado, os filósofos depois empiristas, em particular, Locke e Hume, desenvolver vários temas hobbesianos. Na verdade, pode-se também falar de Hobbes, não Locke, como o primeiro dos empiristas britânicos.
As peças mais conhecidas de interação de Leibniz com Hobbes são de no início da carreira filosófica de Leibniz, antes de 1686, ano em que Leibniz escreveu seu "Discurso sobre a metafísica" (Bernstein, 1980; Jesseph 1998; Moll 1996, 103-36; Wilson, 1997). Sua crítica do nominalismo de Hobbes, e sua adoção antecipada da opinião de que o raciocínio é o cálculo, foram ambos discutidos acima. Leibniz também pagou uma boa dose de atenção aos pontos de vista de Hobbes sobre o movimento, em particular aquelas sobreconatus ou empreendimento, que tem aplicação tanto à física e à matemática. E Leibniz duas vezes na década de 1670 escreveu cartas para Hobbes, embora não esteja claro se Hobbes já recebeu, e não há nenhuma evidência de quaisquer respostas. Leibniz continuou, além disso, de se envolver com o trabalho de Hobbes ao longo de sua carreira filosófica, mesmo que o engajamento nunca foi tão intensa como era em um breve período inicial. Há, por exemplo, uma discussão de pontos de vista de Hobbes no 1709 Theodicy .
Olhando para além Leibniz, podemos ver algumas ligações estreitas entre a obra de Hobbes e do trabalho de Locke e Hume, ambos os quais estavam bem cientes de pontos de vista de Hobbes. Conexões de Locke para Hobbes, embora talvez não seja óbvio, estão lá (Rogers 1988). Pense do empirismo de Locke (ou seja, anti-nativismo), sua atenção à linguagem e seu funcionamento e erros relacionados, a sua concessão, pelo menos, a possibilidade de o materialismo ser verdadeiro, e seu ceticismo sobre a revelação. Hume, entretanto, começa seu tratado com a sua visão sobre as idéias que são cópias menos intensos de nossas sensações, uma exibição com uma estreita semelhança com a visão de Hobbes sobre o decadente sentido. Russell (1985; 2008) argumenta convincentemente que Hume modelada a estrutura do Treatise on a do de Hobbes Elementos de Direito . E Hume, como Hobbes, combina aparente aceitação de um argumento cosmológico básica com ceticismo sobre muitas reivindicações religiosas. Na verdade, há suficientes conexões que é plausível falar de "o empirismo de Hobbes ..., Locke ... e Hume" (Nidditch 1975, a viii), em vez de do trio mais convencional de Locke, Berkeley e Hume ..

Bibliografia

Embora a grande maioria dos trabalhos sobre Hobbes olha para sua filosofia política, há livros gerais sobre Hobbes que olhar para a sua filosofia não-política, como Sorell 1986 e Martinich 2005. A melhor biografia moderna é Martinich de 1999.
As referências a os elementos de direito , Leviathan , e De Corpore são por capítulo e número do parágrafo. Isso deve permitir que os leitores a encontrar referências em outros do que os usados ​​aqui edições (embora a maioria das edições do Leviathan não imprimir números de parágrafo). Todas as outras referências são dadas em volume e número da página. A maioria das obras são referidas usando o nome de seu autor e a data da sua primeira publicação. Alguns outros - de Hobbes elementos de direito e Behemoth , de Aubrey breves vidas , e algumas obras de Leibniz - são referidas usando suas datas de composição, porque eles foram publicados vários anos depois que eles foram escritos.

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